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阴阳不测之谓神(《周易•系辞上传》)。
君子慎其独也是什么意思呢?汉代最大的学者是郑玄(127-200),他在注解《中庸》的时候说,慎独者就是慎其闲居之所为。今天围绕中国文化和道德修养,我给大家介绍了一些情况,如果有说错的地方,还请大家批评。
这是《大学》里面讲的慎独。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦,故君子必慎其独也。朱熹讲独是人所不知而己所独知之地也,把它解释为一个内心世界。你独自在室内的时候,你的所作所为也好,所思所想也好,要能够无愧于神明——事无不可对人言,事无不可对神明,你做的事、想的事都是可以面对神明的。在传的第六章诚意中说:所谓诚其意者:毋自欺也。
小人于隐者,动作言语,自以为不见睹——小人认为,在隐的情况下,别人看不见,或者说,自以为别人看不见、听不见。思诚就是内心要忠贞不二,不欺骗任何人,用挚诚的心来感应天地,因此就受到神灵的钦敬。并通过梳理历史上儒学的社会教化来彰显社会儒学的主体性实践特征。
地缘组织范围也很广,重要的如乡村、会馆等,业缘组织又称职业集团,是职业相同的人们自发或自觉地建立的组织形式,有行会、公所、行、会、作、设、帮等。友的含义有友好、友善、友爱、关心、爱护,是兄对弟而言的道德要求。第四,传承传统社群组织,借鉴西方非政府组织。《东岳论丛》2015年第10期,人大复印资料中国哲学2016年第1期全文转载。
因为家庭是社会的基本细胞,国与天下只是家的放大,各种社会关系也不过是家庭关系的延伸与放大。(《论语·宪问》)事实上,他的大多数学生并没有入仕,有的甚至隐于草泽之中。
当然,孔子教育学生不能为了一己俸禄入仕,而是特别强调入仕的道德前提和人格尊严。《大学》云:孝者所以事君也,弟所以事长也,慈者所以使众也,又云孝、悌、慈其为父子兄弟足法,而后民法之也,一家仁,一国兴仁。另外,怎样提高自己的智慧,怎样提高自己为人处事的方略等等也都属于修身的范畴,具体行为表现日常生活中就是见贤思齐,择善而从,博学于文,约之以礼,等等。孔子要求做到兄弟怡怡(《论语·子路》),即兄弟之间和睦相处。
身女昆弟适人有子为三族也。自慈以后,至于九族,皆于三亲焉。景帝末,为蜀郡守,仁爱好教化。中国古代乡村的治理经历了漫长的历史变迁,形成了不同的基本模式,正如有学者所论:在数千年的历史中,乡村治理模式屡经变迁,经历了几个较为明显的历史阶段,表现出不同的制度规定和具体实践,乡村治理组织称谓多变、功能各异,其自治色彩也各有不同,体现出不同的特点。
故而《易经·序卦下》云:有天地,然后有万物。到宋明以后由带有强烈官方色彩的政治性教化转向带有浓重民间色彩的社会性教化。
[⑨]修身也是支撑这些组织正常活动,发挥其社会功能的根本。无论父母生前或死后,都应按照礼的规定来行孝。
……家庭是社会的基本细胞,是人生的第一所学校。儒家教化在汉代最具有代表性的是循吏。有上下,然后礼义有所错。二、修身:社会儒学的根本 社会儒学的逻辑起点是个体的人,古代儒家提出修身为本,从个体来讲就是说修身是个体生命成长,人格提升的根本。……孝悌也者,其为仁之本与?(《论语·学而》)《孝经》:夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。夫义妇顺说明对夫妇的要求是双方的,首先是丈夫义,具体包括诸如为夫者要尊重妻子,以礼相待。
《礼记·礼运》借孔子之口描写了小康社会:今大道既隐,天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为已,大人世及以为礼,域郭沟池以为固,礼义以为纪,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇,以设制度,以立田里,以贤勇知,以功为已。南宋朱熹《癸未垂拱奏札》说:臣闻《大学》之道,自天子以至庶人,壹是以修身为本,而家之所以齐,国之所以治,天下之所以平,莫不由是出焉。
孔子讲孝,首先强调孝要建立在敬的基础上,认为孝敬父母要发自内心,真心实意。儒家的许多道德观念就是在家族、宗族基础上形成的,反过来巩固和维护家族、宗族的延续与文化传承。
[⑧] 其实,家、国、天下是一种标准的说法,在中国古代在家、国、天下之间还存在着以不同缘份结合在一起的社会组织,其中既有亲缘组织、地缘组织,也有业缘组织、学缘组织和信仰组织。后代儒者大都从办学入手,培养弟子,创立学派,教化社会。
那是人类社会刚刚迈入私有制时代的一个靠礼义等国家法律制度和道德规范来维持秩序的社会,礼是大同公天下瓦解之后维持公天下的基本手段,夫礼,先王以承天之道,以治人之情(《礼记·礼运》) ,礼是先王在大道既隐以后治理社会的基本手段,礼无处不在,有了礼就有了社会准则,就可以约束人心,就可以使君臣有规序,父子有亲情,兄弟和睦,夫妻恩爱。宗是同族之主,是同姓之内的祖先的代表,以其有功或有德于同姓,后代的人就尊其为祖或宗。这样就以层层逆推的方式更明确地把修身看成是齐家、治国、平天下的开端和基础。进入 韩星 的专栏 进入专题: 儒学 社群组织 。
《中庸》也把修身放在非常重要的地位,提出了治理天下的九条大纲——九经:修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯,修身在这里是前提,并强调修身则道立,修身对于确立人生之道的基础性作用。摘要:社会儒学是一种历史形态,也是一种现实要求。
孟子对《大学》修身为本作了进一步的发挥,《孟子·离娄上》说:天下之本在国,国之本在家,家之本在身。此所谓人道观念,并不指消极性的怜悯与饶恕,乃指其积极方面的像孔子所说的‘忠恕,与孟子所说的‘爱敬[12]原因是家族、宗族涉及到夫妻、父子、兄弟等各种关系,为了维护其完整与正常运转,就必须一套价值体系来规范家族成员的行为,这套价值体系就是孝悌、忠恕、爱敬等。
如儒家仁爱思想可分成仁爱之心、自爱、爱亲人、泛爱众、仁者与天地万物一体五个层次,以爱有差等原则由内向外、由近及远层层扩展。[14] 唐鸣、赵鲲鹏、刘志鹏:《中国古代乡村治理的基本模式及其历史变迁》,《江汉论坛》2011年 第3期。
书院讲学的平民化,促进了文化学术的下移,也使教育与学术发展获得了更为广阔的空间。(《论语·卫灵公》)邦有道,谷。族是总称凡与血缘有关的人。[19]所以,孔子通过对齐鲁国家历史与现状的综合评定,借以说明其社会理想的初级阶段是三王以下的小康,是王道政治。
今其政教虽衰,若有明君兴之,齐可使如鲁,鲁可使如大道行之时。悌又作弟,《说文•老部》:悌,善兄弟也。
在学校当中,以太学和国子监为代表的中央和地方官学主要是培养官吏及其后备军,可以归为政治儒学,但其所发挥的化民成俗的社会教化功能无疑属于社会儒学范畴。因此,家庭在中国的传统社会中占有特殊重要的地位,人的社会化是从家庭开始的,社会儒学是建立在家庭基础之上的。
故谋用是作,而兵由此起。[⑤] 本文就是对历史上儒学如何在社会层面展开而形成社会儒学的逻辑理路进行梳理,认为社会儒学是由修身→家庭→社群组织→天下大同的逻辑次序展开的,试图为传统儒学的现代转型,儒学与中国文化的全面复兴提供一种方向性的思路。